Juan, el hijo de Zacarías

Fue un verdadero precursor, y hoy es patrono de muchos sitios, provincias, municipios y pueblos, de numerosas ciudades y países.

En diversas confesiones religiosas es venerado. Todos los cristianos le tienen fervor, y en el Islam es considerado uno de los grandes profetas. La iglesia católica, la Ortodoxa, la Anglicana, la Luterana y muchas más lo hacen suyo.

Fue hijo de Zacarías, un sacerdote, y de Isabel, prima de María la Virgen según uno de los evangelistas.

Sus padres estaban ancianos y su nacimiento le fue anunciado a Zacarías por Gabriel, el Arcángel. Como el viejo sacerdote Zacarías dudó de tal anuncio, Gabriel lo dejó mudo hasta que naciera la criatura. Y dice el evangelista que cuando María visitó a su prima Isabel, el niño de la anciana daba saltos en el vientre materno.

¿Coincidencias?

Ambos nacimientos fueron anunciados por el Arcángel Gabriel.

Juan, hijo de Zacarías e Isabel, tiene como fecha de nacimiento el 24 de junio del año I a. c. Jesús, el de Nazareth, hijo de María y José tiene como fecha de nacimiento otro 24, el de diciembre, exactamente seis meses después.

Y como para que no queden dudas, son ellos los únicos a los que la Iglesia Católica celebra el natalicio. El 24 de junio nace Juan, El Bautista, y el 24 de diciembre nace Jesús, el de Nazareth. Ambos en solsticio. Ambos murieron martirizados.

Juan y Jesús

El hijo de Zacarías nunca se consideró a sí mismo profeta, pero los estudiosos dicen que cumplió las profecías de Elías y que además predijo.

Siempre se refirió a sí mismo como alguien que clamaba en el desierto. No se refería al desierto geográfico. Se refería a la sequedad de almas y de fe en esos momentos en los que comenzó a predicar. Es considerado el último profeta del llamado Antiguo Testamento.

Como quiera que se le ubique, Juan, el hijo de Zacarías e Isabel, fue un precursor. Fue su tarea cuando se le ve desde la lectura cristiana, desde la religión. Un verdadero precursor, y más allá fue un ser humano con tal grado de convicción en relación con su tarea que desafió a todo el que se le puso por delante, en contra de su prédica.

No se pone de acuerdo la Iglesia con la historia ni con las evidencias, pero Juan el Bautista muere decapitado por causa de su fe y de su irreverencia para decir verdades. Su muerte fue, según el Vaticano, el 29 de agosto, entre el 31 y el 36 de la era cristiana. Sus restos reposan, según conclusiones de expertos, en Palestina. Otros afirman que están en Siria y otros que están en otras partes, como están igualmente sus reliquias.

Es patrono de muchos sitios, provincias, municipios y pueblos, de muchas ciudades y hasta de países como Jordania y Puerto Rico. En el escudo de Puerto Rico se lee: “Joannes Est Nomen Eius” (Juan es su nombre).

¿Y cómo se instaló en Venezuela?

A partir de ser España uno de los países donde más se venera a San Juan el Bautista, bien pudo llegar de la mano de los religiosos o con los mismos bárbaros conquistadores, dados a las fiestas patronales, abundantes cuando se trata de Juan en el país hispánico.

En Venezuela San Juan Bautista está vinculado a la afrovenezolanidad, al complejo mundo de quienes fueron arrancados a la fuerza de sus tierras natales y sometidos a toda suerte de humillaciones y atropellos en sus traslados y asentamientos en América. No solo es venerado por los afrovenezolanos y en la costa. Existen fiestas en su honor en algunos pueblos no costeros, como Altagracia de Orituco o San Juan de los Morros, donde además existe el inmenso monumento (20 metros de altura) a San Juan Bautista conocido como el “Sanjuanote”, creación del escultor Alejandro Colina.

En el estado Lara también se le celebra en Duaca, al igual que en poblados del estado Sucre interiorano como Yaguaraparo, y de costa como San Juan de las Galdonas. En Nueva Esparta, estado insular, existe un hermoso valle y pueblo con su nombre: San Juan Bautista. Es de hacer notar que en algunos lugares del país no se guarda la línea rítmica que caracteriza a los festejos costeros, sino que los pueblos lo cantan y bailan a sus maneras, con los instrumentos usuales. En las poblaciones costeras solo los tambores y en algunas zonas las maracas marcan la alegría y el compromiso de los devotos.

San Juan y la gente

San Juan Bautista, como todos los santos de la Iglesia católica, fue “impuesto a los esclavizados” y también a los originarios del continente.

En diversos asentamientos, haciendas, plantaciones cada conglomerado humano esclavizado se las ingenió para preservar sus sistemas de creencias, sus oraciones, sus usos y costumbres, y su música. En esa complejidad de conocimientos y prácticas, Juan el Bautista fue asimilado y sus nuevos devotos proyectaron sobre él elementos de resistencia y de alegría, cada comunidad a su manera pero con algunos elementos comunes, siendo el tambor el más notorio y visible.

El santo de los católicos se transformó en la excusa perfecta para en su nombre dejar salir tanta represión emocional, tanta nostalgia por el lar nativo, tanta impotencia frente al amo explotador. San Juan dejó de ser el de los altares españoles para convertirse en el amigo de las casas y de las parrandas, en el argumento festivo de un pueblo que, como bien escribió el maestro músico Eduardo Serrano, canta cuando va a llorar.

Tanto en los toques y cantos a Juan el Bautista como en su ritual y albergue o residencia se tienen diversos matices.

Hay poblaciones donde San Juan es guardado en la Iglesia del pueblo, y hay poblaciones donde San Juan es custodiado y cuidado por una familia. Ambas formas conllevan ceremonias diferentes.

San Juan sale de templo

En los pueblos con costa San Juan es llevado al mar. En los poblados donde hay ríos San Juan es llevado allí. Se trata de rememorar y cumplir de alguna manera el pasaje bíblico del bautizo de Jesús en el río Jordán por parte de Juan. En la festividad venezolana San Juan es llevado al agua para ser bautizado por el pueblo. Se dice que en ese momento el agua del río es bendecida. Los devotos guardan de esa agua ya bendita para tenerla en sus hogares. También es ese momento tan especial y mágico se hacen diversas peticiones al santo, quien, según dicen los devotos, es muy milagroso.

Otro detalle del agua y San Juan es la lluvia, el agua que cae del cielo en su día, y después cinco días más tarde, en la celebración de San Pedro. Siempre llueve porque precisamente comienza la temporada lluviosa (por lo menos en Venezuela). Si no llueve hay preocupación.

Hay vinculación con la fiesta de San Juan y la productividad, sea producción, siembra y cosecha en la tierra, o buena pesca en el mar.

Se le pide, y se le agradece. Es así desde hace más de 400 años cuando junto con el dolor y la resistencia se sembraron en nuestras tierras esas raíces que tanto tienen que decir y producir todavía por la infinita riqueza cultural de África y de los afrodescendientes.

Cierto es que lo propio del catolicismo también quedó posicionado, pero a la vista está que el sincretismo fue el proceso, rico y complejo, que le permitió a África reconocerse en América, usando el ingenio para desechar sin levantar sospechas. Es una maravilla generada por la necesidad cultural y ancestral de permanecer.

Repiques y magia

Todos los tambores resuenan en San Juan, como en ninguna otra celebración ni antes ni después del 24 de junio.

Tambores San Juan

El Tambor Mina, considerado tambor macho, retumba junto a su hembra, la Curbata. Es una pareja de tambores que tienen un solo parche.

El Mina es un tambor de llamado, un tambor colectivo, un tambor para muchos. La Curbata es un tambor de pata. Está también el Culo e puya por su forma cónica, como de reloj de arena. Son tres y tienen dos parches. Con ellos se rinde homenaje al Bautista y también con el tambor Cumaco. Maracas y Laures (palitos) complementan el cuadro sonoro.

Tambores San Juan

Muchos nombres están asociados al ritmo y al canto: Sirena, Sangueo, Malembe, Banderas, Pañuelos, Capitana, Padrinos, Madrinas, Cofradías, Sombrero… Todo responde a una memoria, a la transmisión de los valores y códigos de aquella religiosidad del ancestro, de aquella resistencia.

A celebrar

El rojo y el blanco predominan en la celebración. Es así en numerosos pueblos y colectivos. Colores de Batalla, y de Alegría.

Todo comienza en todas las zonas de celebración la noche del 23, que es cuando se adornan los altares y se prepara la fiesta, que comenzará en la mañana del 24 de junio cuando San Juan será sacado de las casas (en los lugares donde eso sea así) para ser llevado a la iglesia. Y cuando la misa culmina comienza la fiesta, con distintos ribetes según sea la zona. San Juan recorrerá cada pueblo para detenerse en cada casa de devoción a recibir tributos y a dispensar Bendiciones. “Alelelé alelelá/ San Juan no duerme temprano/ San Juan sale a parrandear”… “Si San Juan lo tiene/ San Juan se lo da”.

Tambores San Juan

La fiesta se multiplicará, así como el baile, la camaradería y la gastronomía. Los pueblos desplegarán todo el sistema adivinatorio que asocian a San Juan Bautista: desparramar un huevo dentro de un vaso con agua para, según la forma que tome, conocer el futuro inmediato, colocar agujas en un plato con agua y observar si se acercan o no para interpretar asuntos amorosos, cortarse el cabello para generar abundancia y belleza a la cabellera… En fin, que el Bautista da para eso y para más, y cuando su fiesta culmine se quitará el sombrero que tanto lo identifica con su pueblo y la aureola lo volverá a ratificar como santo en la iglesia.

Sea en los poblados del interior del país o en la propia capital venezolana, donde en varias parroquias también se le venera y se cumple su fiesta, se guardarán las banderas y desde ya se añorará el próximo sonido de los tambores, los tambores de San Juan.

Fuente: Telesur

Conoce el origen de celebración de la Cruz de Mayo en América Latina

La celebración de la Cruz de Mayo es una conmemoración religiosa cuyo origen en América Latina se remonta a la conquista española. 

En aquella época histórica, los misioneros desconocían la lengua de los nativos y aun así debían difundir el mensaje cristiano. Fue así que pensaron en la cruz, objeto de fácil construcción que colocaban a la vista de todos en la comunidad. Allí se administraban los oficios religiosos.

Los misioneros fundaron hermandades que se encargaron de mantener el culto a la cruz durante el mes de mayo, realizando una procesión en la que se le ofrecían flores y limosnas al santo objeto, mientras se convocaba a la gente para homenajearla.

Surgió así la tradición de “Vestir la cruz” el primero de mayo, y el día 3 concluía la festividad cuando la cruz del pueblo era llevada en procesión por la localidad. En el trayecto se cantaba y pasaba por las casas de los vecinos solicitando limosnas, hasta que era puesta en un altar preparado en algún inmueble del pueblo.

La también llamada “Fiesta de las cruces” se celebra en ciudades de España, Chile, Ecuador, El Salvador, Guatemala, México, Paraguay, Perú, Trinidad y Tobago, Argentina, Colombia y Venezuela.  

En muchos de estos lugares adornan las cruces con coloridas flores, se realizan procesiones, bailes o se venera el madero en los cerros o lugares visibles para toda la población.

Este año debido a la pandemia del coronavirus, la celebración estará suspendida en algunas naciones de América Latina, mientras que otras la festejarán, siguiendo las medidas preventivas sanitarias establecidas por la cuarentena.

Venezuela

En la actualidad, las fiestas de la Cruz de Mayo se acompañan con diferentes elementos culturales que dejan ver como la celebración ha evolucionado y se ha convertido en una verdadera fiesta patronal.

Diferentes manifestaciones musicales como los galerones, punto y llano, fulías, malagueñas, romances y tonos, son los que le dan el movimiento a la fiesta utilizando los instrumentos típicos de la diferentes regiones venezolanas como cuatro, mandolina, guitarra, tambor cuadrado, maracas y acordeón.

Durante las fiestas se suelen repartir bebidas y dulces típicos que cada casa en las comunidades prepara para que todos tengan algo que disfrutar.

El Salvador

En las comunidades indígenas de El Salvador, la celebración del Día de la Cruz anuncia el inicio de la época lluviosa. Para festejarla, se coloca una cruz de palo de jiote en jardines, patios o terrenos donde se cultiva, y se adorna esta con diversos tipos de papel de muchos colores, especialmente de “china”, en forma de cadenas, cortinas y toallas; además de flores y frutos de la temporada como mangos, “coyolitos”, jocotes y naranjas.

El ritual de “adorar” la Cruz se hace en el lugar donde ha sido colocada y consiste en arrodillarse y persignarse, hacer una pequeña oración y tomar alguno de los frutos que son colocados para este propósito.

México

En las culturas mesoamericanas se realizaban un ritual al inicio del ciclo agrícola durante los primeros días del año, que coincidía en fechas con la celebración de la Santa Cruz. Su objetivo era pedirle a Tláloc que la temporada de lluvias fuera generosa y garantizar así una buena cosecha.

Al llegar los españoles, muchos rituales prehispánicos se fueron amalgamando con los católicos. La devoción a la Santa Cruz no fue la excepción y fue mezclándose con la petición de lluvias. Con los siglos, y tras varias modificaciones, esta fiesta híbrida fue ubicada el primer domingo de mayo del calendario católico.

Ese día las cruces son bendecidas y adornadas con papel de china y flores de colores. Además, coincide con el día del albañil en la nación centroamericana.

Fuente: Telesur

Conferencia: El IITI y los objetos de arte vinculados a IFÁ

En el marco del Año Internacional de la Afrodescendencia y del Plan de Acción de la Cátedra Libre África, este jueves 17 de marzo la Universidad Nacional Experimental de las Artes (UNEARTE) ofrecerá la Conferencia “El IITI y los objetos de arte vinculados a IFA”, a cargo de Olúwo Chief Solágbadé, rector del IFA International Training Institute (IITI).

Esta actividad es realizada de manera conjunta por la Oficina de Cooperación Internacional del Ministerio del Poder Popular para la Educación Universitaria, el Despacho del Viceministro para África del Ministerio del Poder Popular para Relaciones Exteriores y la UNEARTE, en el marco del Bicentenario de la Independencia.

La Cátedra Libre África es un programa de estudios donde se generan espacios para la discusión e intercambio de ideas acerca de la afrodescendencia, la negritud, de la historia africana, del aporte de los africanos y de la lucha contra la discriminación, entre otros temas.

La cita es a partir de las diez de la mañana en la Sala Margot Benacerraf de la sede de la UNEARTE, ubicada en la Plaza Morelos (antiguo Ateneo). La entrada es gratis.  
 
Olúwo Chief Solágbadé Pópóolá

Olúwo Chief Solágbadé Pópóolá nació en Nigeria. Es babalawo desde temprana edad y ejerce el sacerdocio activamente en su país; además, de contribuir a transferir sus experiencias y conocimientos en Occidente. Actualmente es coordinador de la Ética & las Escrituras sagradas para la religión de IFA en el ICIR (International Council Ifa Religion). Su conocimiento es vasto y tiene el propósito de hacer una aportación valiosa en “términos de ebo y medicina de IFA.Tiene más de 30 años de conocimiento de tradición IFÁ en las pareas de interpretación y análisis de las estrofas (Odu), adivinación, Eb, aspectos medicinales, filosóficos, éticos e históricos referentes a IFA y al patrimonio cultural Yoruba.

Fue redactor de la revista “Orunmila” (1985). Actualmente es redactor principal de su nueva versión, la revista “Eleri Ipin”, revista oficial del Consejo Internacional para la religión IFA. Es poseedor del título de Presidente de Ética y Escritura dentro del Consejo Internacional para la Religión IFA.

El Chief Olúwo S. Solágbadé Pópóola, es el Director del “Instituto Internacional de Instrucción de Ifá”,  que actualmente tiene capítulos en Nigeria, EEUU, México, Venezuela, Trinidad, Inglaterra y Colombia.
 
El IITI
El IFA International Training Institute (IITI) ofrece estudios académicos y especializados de filosofía, historia, cultura y la religión Yoruba, a distancia, siendo la andragogía su pilar académico su pilar académico principal. El pensum de estudio proviene de Nigeria y está traducido al español.

El IFA International Training Institute (IITI) Capítulo Venezuela, ha sido creado con la finalidad de que las personas con o sin ideología religiosa en nuestro país, enriquezcan sus conocimientos de cultura Yoruba mediante el abordaje académico de IFA.

Fuente: Unearte

África: legados espirituales en la Nueva Granada del siglo XVII

Seguimos compartiendo contigo documentos relacionados con el tema de la afrodescendencia. En esta oportunidad se trata de un texto elaborado por la profesora Luz Adriana Maya Restrepo, el cual pretende delinear propuestas teóricas y metodológicas acerca de la afrocolombianidad que se generó en la Nueva Granada en los albores del siglo xvn.

La autora resume que su trabajo “más que conclusiones  y certezas, está construido a partir de interrogantes  e hipótesis. Principalmente las relacionadas con el papel que desempeñaron los legados de africanía religiosa en la resistencia a la esclavitud y en el proceso de reconstrucción étnica de los africanos esclavizados”. El artículo completo los puedes ver aquí.

Ver también:

Otros legados

Más documentos

Investigadora sostiene que la santería en Venezuela repuntó a finales de los 90

Foto: Google

La expansión de la santería en Venezuela no es secreto para nadie, a finales de los años 90 y durante el nuevo milenio esta religión, que tiene su origen en la Yoruba de África, se destapó en el país y Caracas fue el epicentro más vistoso.

Youly Fuentes, investigadora y licenciada en artes, presentó este miércoles en el Celarg un cine foro denominado La Santería en Venezuela, Herencia del Mestizaje Cultural, y apuntó que una de las primeras impulsoras de la religión en el país fue Onelia Raimundo, durante los años 60. No obstante, dijo que es entre los 90 y a partir de 2000 cuando la santería en el país vive un boom apoteósico, y explicó que la Carta Magna aprobada en 1999 influyó de manera tajante para que esta religión dejara de ser un tabú.

“Cuando la Constitución dice que somos un país pluricultural y que tenemos diferentes religiones, la santería empieza a tener más visibilidad y los creyentes salen a la calle con sus símbolos, su vestimenta blanca, sus collares, así como los católicos con su crucifijo, como los evangélicos, etc”, expresó.

Destacó que en el país existe una realidad social que está enmarcada en el lienzo de la multiplicidad ideológica, la pluralidad religiosa y la diversidad cultural, y llamó a la tolerancia y la comprensión del otro.

Fuentes tiene cuatro años investigando sobre el tema de la santería y desde 2008 ingreso la religión. Ahora usa una pulsera de color amarillo y verde que la identifica como Aleyo, uno de los escalafones que existen y que precede al de santero o babalao.

Indicó que la religión ha comenzado a verse como un movimiento lucrativo, desprestigiando su verdadera esencia, y añadió que si se está dentro de la santería “es para hacer bien”.

En ese momento, del público se paró un hombre vestido de blanco que se identificó como hijo de Yemayá y dijo: “El Orisha (el santo) no va a aceptar que uno haga mal. El santo me ha cambiado, y todo lo malo se paga. Aquí he aprendido a aceptar y respetar otras religiones, y soy más tolerante. Ahora vivo todo los días Maferefum Yemaya”.

Fuente: AVN

Quito celebrará Fiesta de los Orishas

Del 09 al 19 de septiembre se estará realizando la “Fiesta de los Orishas” en  la Casa Cultural Afroecuatoriana Con Manos de Ébano, en Quito, actividad que pretende desarrollar jornadas de paneles, conversatorios, talleres, fiestas, y ceremonias en referencia al mar, los ríos, las montañas, la miel, los guerreros y líderes vivos y muertos.

Esta fiesta refleja parte del sincretismo religioso, pues es parte de la tradición oral de los pueblos afroecuatorianos, entre los cuales aún  se encuentra la riqueza espiritual de la herencia africana.

Para conocer mayores detalles de esta celebración haz clic en la programación:

Programación Fiesta de los Orishas