Participa hoy y mañana en conferencia internacional por el 20 aniversario de Durban

En el marco de las actividades que se desarrollan por la conmemoración de los 20 años de la Tercera Conferencia Mundial contra el Racismo, la Discriminación Racial, Xenofobia y las Formas Conexas de Intolerancias, celebrada en la ciudad de Durban-Sudáfrica en el año 2001, Afroamiga te invita a participar en estas conferencias que se llevarán a cabo el jueves 09 y viernes 10 de septiembre, las cuales contarán con ponencias de especialista en los temas de afrodescendencia, racismo y discriminación.

Caminos que marcó Durban: 20 años después

En estas pocas líneas quiero destacar uno de los acuerdos más determinantes en la causa que suscribo como afrovenezolano: una identidad, que como he sido interpelado al respecto en diversas ocasiones, es inalienable, intransferible e irrenunciable.

Desde el 30 de agosto y hasta el 8 de septiembre se estarán conmemorando 20 años de la Tercera Conferencia Mundial contra el Racismo, la Discriminación Racial, Xenofobia y las Formas Conexas de Intolerancias, a partir de su celebración en la ciudad de Durban-Sudáfrica en el año 2001, acontecimiento histórico en materia de derechos humanos, esperado y realizado, que marcó una inequívoca diferencia en el siglo.

Habiendo realizado Naciones Unidas las dos primeras conferencia mundiales:

La primera en Ginebra (Suiza) en 1978, donde fueron abordados temas importantes como la condena de la política de apartheid practicada en Sudáfrica.

La segunda, donde se exhortó a adoptar medidas contra todas las ideologías y prácticas como el apartheid, entre otras generadoras de exclusión, odio racial, intolerancias que atentaran contra los derechos humanos y las libertades fundamentales del ser humano y los grupos sociales; también realizada en Ginebra en 1983.

De modo que, en una distancia de 18 años de espera para volver a tratar una temática sensible y delicada, no sólo desde la decencia humana sino desde el compromiso con los diversos países y grupos sociales del planeta, víctimas del racismo, la discriminación racial, exclusión, entre los cuales se encontraba África y su diáspora.

Naciones unidas hasta aquel entonces había realizado tres conferencias mundiales sobre esta materia.

Permítanme, dar testimonio como testigo presencial y parte de la delegación de activistas de la Red de Organizaciones Afrovenezolanas de la cual formé parte junto a la activista Nirva Camacho y el activista Jesús Chucho García.

La conferencia, tenía en su agenda importantes temas en materia de derechos humanos. Entre los más polémicos estaban las reparaciones, para las y los africanos y sus descendientes, dada la inmoral, e injustificable y condenable esclavitud. Además de la devolución de las tierras a los Palestinos ocupadas por el gobierno Israelita. Aunado a esto, otra discusión sensible como fue la del temor de permitir que se comparara el sionismo con racismo; situación suscitada una semana antes de la conferencia de los gobiernos, sobre los temas antes expuestos en la conferencia de los movimientos sociales, en su inmensa diversidad de organizaciones de la sociedad civil, u Organizaciones No Gubernamentales (ONG’s), nomenclatura dada por las Naciones Unidas, en su lenguaje.

Comenzaba la tensión y las presiones, no gratuitas, sobre la conferencia mundial. El boicot del gobierno de los estados unidos a la conferencia, sus amenazas, el chantaje; tanto a gobiernos como delegaciones de países participantes.

El documento de los debates y discusiones en materia de derechos humanos expresadas por los movimientos sociales o la sociedad civil son vinculantes y además todas esas preocupaciones y demandas de las victimas por violaciones de esos derechos, forman parte de los debates y acuerdos en la conferencia oficial de los estados y gobiernos parte del sistema de las Naciones Unidas, quienes están obligados a escuchar qué piensan y proponen en materia de derechos humanos a través de organizaciones sociales de base.

Los movimientos sociales de África y su diáspora en las Américas y el Caribe estábamos muy claros. Para nosotros, bajo las líneas políticas de Alianza Estratégica Afro-latina y caribeña, entre los temas importantes de la conferencia mundial, consensuadas en la Pre Conferencia de Las Américas en Santiago de Chile del año 2000, estaban las reparaciones y el reconocimiento como actores políticos y sociales afrodescendientes, dentro del sistema multilateral.

En este marco de premisas, por un lado estaban las delegaciones de los Estados y gobiernos que buscaban dar soluciones para superar el racismo, la discriminación racial, la xenofobia y las formas conexas de intolerancias y, por el otro lado, un pequeño grupo muy poderoso formados en un bloque, unidos por el viejo y decadente ideario del sistema colonial imperial, haciendo resistencia por mantener su hegemonía mediante la vieja estrategia del chantaje a otras delegaciones de los gobiernos, a quienes amenazaban con quitarles respaldo político y fondos financieros, si votaban o apoyaban propuestas de los artículos del proyecto de declaración, así como también el plan de acción surgido en la conferencia de Durban para ser suscrito por los estados y sus gobiernos participantes.

En consecuencia temas como: el colonialismo, la esclavitud y el secuestro, comercio de hombres, mujeres, jóvenes, niños y niñas libres de origen africano que en su lenguaje colonial agresor llaman “trata negrera”, no fueron discutidos en la conferencia como tampoco las reparaciones. Con alevosía y ventajismo del bloque colonial, pasaron esta importante discusión, a una “comisión especial” conformada, además, por las delegaciones oficiales de los gobiernos de los Estados Unidos, Francia, España, Portugal, Holanda, Israel entre otros, es decir por aquellos que deben y aún no han pagado de ninguna de las maneras esperadas por quienes han sido víctimas de sus comercios y sistemas inmorales, criminales, sobre los cuales han construido su poderío.

Queda claro que el temor, de que, si se aprobaran algunos de esos temas para su discusión, cabría el ser utilizados para futuras demandas en tribunales, contra estos países responsables de repudiables y condenables crímenes de lesa humanidad.

Desde la perspectiva de los movimientos y sujetos sociales suscribientes de la conferencia de Durban-Sudáfrica del año 2001, era apenas el comienzo de una dura lucha por el reconocimiento como actores políticos y sociales demandantes de la revisión de un proceso histórico y social secuestrado por intereses imperiales.

En el preliminar de este hito histórico se decía: “entramos negros y salimos afrodescendientes”, posicionando ante el mundo el concepto de Afrodescendiente ya no como una cuali|dad dependiente del racismo y el lenguaje colonial que asignó el adjetivo “negro” como nombre de un sujeto sin derechos; sino la conquista de una identidad que resignifica los derechos de un sujeto político con una identidad política, poseedora de una voz propia desde el producto colectivo de su historia, la cual está fundamentada en las acciones que han marcado desde la cotidianidad ancestral y presente, sus luchas. En Durban se dio, por así describirlo, una demostración del más alto nivel político y de conciencia, de lo que somos y lo que ser Afrodescendientes, en el sentido político del discurso.

Hoy día, en las agendas del sistema multilateral las y los afrodescendientes forman partes de las discusiones de los gobiernos para la implementación de políticas públicas que se conviertan en calidad de vida.

En Durban, por primera vez en la historia:

  • Se reconoció el colonialismo, la trata y la esclavitud como crímenes de lesa humanidad.  Partiendo de allí :
  • Se logró la creación del grupo de trabajo de las Naciones Unidas en Ginebra, para los  africanos y los afrodescendientes.
  • La designación de un relator especial sobre los derechos humanos para los afrodescendientes.
  • Otro relator especial para  los afrodescendientes en la región de las Américas y el Caribe.
  • Los talleres sobre derechos humanos para las y los afrodescendientes.
  • El decenio para las y los afrodescendientes 2015-2024.
  • El foro especial para las y los afrodescendientes


Y por último:

El día internacional de las y los afrodescendientes todos los 31 de agosto de cada año. Estos significativos e importantes avances en materia de derechos humanos son el resultado de la conferencia de Durban para el reconocimiento de las y los afrodescendientes a lo interno de los gobiernos y estados partes del sistema de las naciones unidas.

Muy a pesar de que los actos terroristas acaecidos el 11 de septiembre del año 2001 contra las torres gemelas en la ciudad de New York, empañaron los logros políticos en materia de derechos humanos y los acuerdos alcanzados obtenidos y manifestados tanto en el Proyecto de Declaración y el Plan de Acción de Durban por los movimientos sociales en esta tercera conferencia mundial, la causa se mantiene en pie tanto en la demanda como en las conquistas.

Lo antes expuesto, el largo camino recorrido y el que se tiene por recorrer, es de exhortar a los gobiernos en estos inicios de siglo:

A reparar y resarcir la deuda histórica que tienen con las y los africanos y sus descendientes, como víctimas del colonialismo, la esclavitud y la trata del comercio europeo.

A poner en marcha el Plan de Acción de Durban, quen cumple 20 años llamando a la conciencia de los pueblos y sus gobiernos, dada la vigencia del racismo, la discriminación racial y las groseras y odiosas desigualdades sociales que aún la acompañan, de manera insoslayable contra los afrodescendientes y los pueblos originarios de parte del neocolonialismo. Prueba de ello las masacres y asesinatos contra afros e indígenas en Colombia, la brutalidad racial policial contra los afros en Estados Unidos, la violación sistemática de los derechos a las tierras a los pueblos originarios de Brasil, el “silenciado” asesinato del presidente de Haití en el ejercicio de sus funciones por un grupo de mercenarios en supuesta complicidad con el gobierno colombiano, amén de la deuda histórica de Francia con este país hermano, y por último, el bloqueo criminal y genocida contra Venezuela donde los más vulnerables y afectados son los pueblos y comunidades afros, y pueblos originarios, entre otros grupos sociales de la que hacen vida en la región.

En espera que la justicia histórica nos alcance a todos y ordene lo que resta por ordenar cumplimentando este propósito de aquellos que hemos sostenido el compromiso que sellamos en Durban al exponer nuestras causas y explicitar nuestras luchas y demandas.

Por Jorge Guerrero Veloz 

Investigador militante del Movimiento Afrovenezolano y diplomático venezolano

Fuente: Rebelión

Desarrollan en Caracas I Encuentro de Mujeres Afrodescendientes “¡Cimarroneando por la Patria!”

Este jueves, el Ministerio del Poder Popular para la Mujer e Igualdad de Género (MinMujer),llevó a cabo el I Encuentro de mujeres afrodescendientes “¡Cimarroneando por la Patria”, en la Casa de las Primeras Letras Simón Rodríguez de Caracas.

El encuentro contó con la participación de mujeres diputadas y mujeres de organizaciones sociales que han venido luchando en la construcción de un país libre, donde no exista la discriminación, ni racismos.

La actividad fue organizada por el Viceministerio de Igualdad de Género y No Discriminación, a cargo de Yzamary Matute, para plantear la necesidad de fomentar la articulación con sectores, organizaciones y movimientos de mujeres afrodescendientes; difundió el organismo en nota de prensa.

Matute precisó: “Me encuentro pensando, repensando y organizando lo que serán las futuras mesas de trabajo, para seguir contando desde nuestra afrovenezolanidad, cultura, organización para proyectar desde lo económico y lo social, la lucha contra el racismo, contra el capitalismo, contra el patriarcado, que es principalmente el enemigo en contra de la mujeres y en contra de los pueblos afrodescendientes de nuestra patria”.

El Ministerio del Poder Popular para la Mujer y la Igualdad de Género, se encuentra trabajando para apoyar al sector mujer y del mismo modo orientar, acompañar y beneficiar al pueblo afrodescendiente con espacios de debates para profundizar en las políticas de trabajo.

Fuente: VTV

Consulta sobre discriminación racial en Venezuela

La inferiorización y exclusión de unos seres humanos por otros por algún tipo de discriminación, siempre redunda en la violación de los DDHH de los excluidos y discriminados y por ende, en prejuicio de su calidad de vida material, intelectual y espiritual.

Por las redes sociales de nuestro país está circulando una encuesta sobre discriminación racial que pretende recoger la opinión de venezolanas, venezolanos y cualquier persona residente en Venezuela, para lo cual solicitan responder las preguntas que encontrarás al ingresar al link que a continuación Afroamiga comparte contigo.

Participa en la consulta sobre discrimnación racial

LA INFORMACIÓN ES CONFIDENCIAL. No serán usados datos personales de identificación.

Afrodescendientes en las Américas

Afrodescendientes en las Américas. Trayectorias sociales e identitarias es un texto que recoge una serie de investigaciones sobre diferentes aspectos relativos a la afrodescendencia en nuestro continente.

A través de sus páginas podrá encontrar escritos referidos a identidad cultural, identidad ritual, asimilación, multiculturalismo, mestizaje, conflictos territoriales y territorialidad negra, memoria de esclavitud y polémica sobre las reparaciones, los discursos de la etnicidad y la militancia, entre muchos otros.

También ofrece un balance de las conclusiones de la III Conferencia Mundial de la ONU contra el racismo, la discriminación racial, la xenofobia y otras formas de intolerancia relacionadas y sus implicaciones para el movimiento social afrocolombiano.

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Educación y afrodescendencia

Afroamiga comprate esta guía como un aporte a la reflexión y al trabajo en torno al tema de igualdad y no
discriminación por razones étnico-raciales. El reconocimiento generado por un amplio marco legal obliga a los organismos públicos a desarrollar políticas inclusivas que propicien la igualdad de oportunidades y la atención a la vulneración de derechos.

La guía, que enfoca sus análisis y discusiones en la educación uruguaya, contiene una serie de elementos importantes para el debate en cuanto al tema de la afrodescendencia en cualquiera de los países de nuestra región.

Descarga la guía completa

Afrodescendencia: Aproximaciones contemporáneas desde América Latina y El Caribe

Afroamiga comparte esta publicación que aborda la afrodescendencia a través de la mirada de diferentes autores, tal y como se reseña en la presentación esta “es una primera colección de artículos en la que más de una veintena de investigadores e investigadoras provenientes de varios países de la región se han sumado a los esfuerzos emprendidos por las Naciones Unidas para promover la inclusión, el diálogo y el respeto de los derechos humanos durante 2011, elegido como Año de la Afrodescendencia por la Asamblea General. Uno de los ejes temáticos de esta colección es la identidad. En los textos, las y los investigadores comparten su avidez por encontrar partes fundamentales que han construido su presente”.

En el texto encontrarás los siguientes artículos:
• Afroporteños: Autorepresentaciones y disputas en el buenos Aires de ayer y hoy.

• Africanos esclavizados llegados al Plata durante el lapso tardocolonial.

• Afrodescendientes y Afroindígenas en el Noroeste Argentino. Un repaso histórico sobre las identidades, las clasificaciones y la diferencia.

• Hacia una definición de la cultura afroargentina.

• Lucía Molina y la Casa de la Cultura Indoafroamericana de Santa Fe “Mario López”.

• Africanía y educación: La política de color en Brasil.

• Los garifunas, identidades y reivindicaciones de un pueblo afrodescendiente de América Central.

• Discriminación racial en Cartagena de Indias.

• “De los años 1600”… Bicentenario, educación y afrodescendencia en Cartagena de Indias.

• Una curaduría alternativa para la salvaguardia de la historia y las prácticas culturales de origen africanos en Colombia.

• Narrativas afro-hispanoamericanas: Los riesgos del campo literario. Reflexiones en torno al tratamiento de “lo afro” desde la creación literaria y el trabajo académico.

• La identidad y la música afrocolombiana.

• Acción colectiva y partidos políticos en el siglo XIX: La participación y presencia de los afrocolombianos desde una perspectiva histórica.

• Los Black Seminoles. Una perspectiva etnohistórica.

• La integración de los afrodescendientes a la sociedad guanajuateña en el siglo XVII.

• Pasión, mujer, caballo. Movilidad social novohispana entre los afromestizos de los siglos XVII-XVIII.

• Sobre los africanos y afrodescendientes en la península de Yucatán: estudios realizados y materia pendiente.

• Castas Negras y Esclavitud en Yucatán, 1789 -1829. El mestizaje y la “invisibilidad” de los Afrodescendientes en Veracruz: Reflexiones desde la historia regional.

• La enseñanza sobre los africanos y afrodescendientes en la educación primaria y secundaria en México.

• Esclavitud, trabajo y mestizaje en el obraje novohispano.

• La “identidad negra” de habitantes de Coyolillo, Veracruz: Aproximación inicial.

• “Paloma de Fuego al mástil:” Opresión y liberación de la mujer en Ekomo (1985) una novela hispano africana de Guinea Ecuatorial.

• Memorias de enero: Tragedia, triunfo y momentos de enseñanza.

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Estos son los dos nuevos personajes de ‘Plaza Sésamo’; abordarán temas sobre el racismo

Plaza Sésamo, programa infantil con más de 50 años al aire, abordará el racismo con la participación de dos nuevos personajes afroamericanos, Wes y su padre Elijah, como parte de una iniciativa social para familiarizar a los niños con los distintos colores de piel.

De acuerdo con un comunicado de Sesame Workshop, la compañía sin ánimo de lucro que está encargada de la producción de Plaza Sésamo, se trata de una nueva serie de programas llamada ABCs of Racial Literacy (El ABC de conocimientos raciales).

​El texto señala que tanto los bebés como los niños “notan las diferencias físicas”, y con estos nuevos personajes tratan de proveer las herramientas necesarias a los padres para convertirlo en una lección.

“Creemos en un mundo en el que todos los niños pueden alcanzar su potencial y su humanidad máxima, y hacerlo celebrando las razas, etnicidades y culturas”, asegura el comunicado. En el programa, el personaje de Elmo dice que quiere saber “por qué la piel de Wes es marrón”, a lo que Elijah responde que es debido a la melanina, “algo que todos llevamos dentro de nuestros cuerpos y que hacen que el exterior de nuestro cuerpo tenga el color de piel que tiene”. Profundizando en la identidad racial, Elijah explica asimismo que el color de nuestra piel es una parte importante de quién somos, pero todos debemos saber que está bien que todos tengamos aspectos distintos”.

El polémico personaje eliminado de ‘Plaza Sésamo’

No es la primera vez que este popular programa aborda complicadas conversaciones con las generaciones más jóvenes, ya que también se ha hablado del autismo, los sintecho o la encarcelación. En 2019, habló de la crisis de opioides que se ha desatado en Estados Unidos desde hace años con ayuda de Karli, una marioneta que reveló que su madre tenía problemas de adicción.

Elijah y Wes tampoco son las primeras marionetas afroamericanas de Plaza Sésamo, sino que lo fue el personaje Roosevelt Franklin, que sin embargo fue apartado del programa infantil en 1975 tras críticas de que perpetuaba los estereotipos negativos asociados con niños de esta raza, puesto que era revoltoso y se le castigaba con frecuencia en el colegio.

Fuente: Milenio.com

Una denuncia prohibida

Hijo de inmigrantes rusos, Abel Meeropol nació en 1903 en Nueva York y después de graduarse se ganó la vida como profesor de lengua, un oficio que le permitió además despuntar sus dotes como poeta. En su juventud, se afilió al partido comunista y participó del activismo de izquierda, entre cuyas acciones se contaban las protestas contra la discriminación racial y las leyes que dejaban sin condena el linchamiento de los afroamericanos. Sobre esta temática y bajo el seudónimo de Lewis Allan, en 1937 publicó en la revista del sindicato docente una poesía titulada en un principio “Bitter Fruit” (fruta amarga), pero que luego pasó a llamarse “Strange Fruit” (fruta extraña).

En versos cargados de dramatismo y de alto vuelo lírico, se refería allí de manera trágica a los cuerpos de aquellos que eran colgados de la rama de un árbol, luego de ser linchados hasta quedar moribundos. La pluma de Meeropol procuraba en esta obra generar conciencia acerca de lo que todavía ocurría en Estados Unidos, a pesar de que la esclavitud había sido abolida. La segregación era en ese entonces una práctica socialmente aceptada y a la población negra sólo le quedaba destacarse en el deporte o en la música para gozar de cierta aceptación.

Para que su mensaje tuviera mejor llegada, el autor le puso música a “Strange Fruit” y, una vez convertida en canción, empezó a ser interpretada por la esposa de Meeropol en mitines y reuniones sindicales. En una de esas veladas la escuchó Barney Josephson, el propietario del popular Café Society, un famoso local del Greenwich Village donde confluían intelectuales de pensamiento liberal que admiraban el jazz. Ese particular cabaret nocturno se caracterizaba por admitir el ingreso de personas sin que importara el color de su piel, tanto arriba como debajo del escenario.

Josephson convenció a una de las jóvenes figuras que actuaban en el Café Society, Billie Holiday, de que incorporase “Strange Fruit” en su presentación. No muy segura de cómo encajaría esa pieza dentro de su repertorio, en el que predominaban los temas románticos, ella decidió una noche cerrar su show con ese tema y dejó al público shockeado. Aquella arenga militante de Abel Meeropol, en la voz de Billie Holiday, se había transformado en una joya musical que emocionaba a quien la escuchara, sin perder en absoluto (sino todo lo contrario) su carga de denuncia, que tomaba otro carácter al ser entonada por una afroamericana.

La película “The United States vs. Billie Holiday”, estrenada en febrero en la plataforma Hulu, rastrea las consecuencias que tuvo para esta artista su apropiación de “Strange Fruit”, cuya interpretación en vivo llegó a serle vedada. Bajo la dirección de Lee Daniels, este largometraje constituye el debut cinematográfico de la cantante Andra Day, quien asumió el rol de Billie Holiday con una garra y un despliegue tales que, casi por aclamación, fue nominada para la inminente edición de los premios Oscar y es una de las candidatas favoritas para llevarse la estatuilla como Mejor Actriz en rol principal.

Aunque detrás de esta descollante demostración actoral el filme peca de cierta inconsistencia, su desarrollo sirve para entender cómo funcionaban en esos años ciertas estructuras oficiales, con agentes federales que perseguían a artistas por sus ideas políticas o por el mensaje que transmitían con su música. Lo grave es que, según aclara la propia película en los títulos, las sucesivas iniciativas para ilegalizar los linchamientos jamás fueron aprobadas por el Senado estadounidense, ni siquiera la más reciente, que todavía sigue sin ser resuelta. Mientras tanto, “Strange Fruit” ya es un clásico y ha sido versionada por músicos de todas las razas.

Fuente: diarioalfil.com.ar

Afrodescendencias voces en resistencia

A los fines de seguir aportando ideas para el estudio, la comprensión y el debate de los asuntos relacionados con el tema de la afrodescendencia, Afroamiga difunde la publicación Afrodescendencias voces en resistencia, publicado de manera conjunta por el Centro de Investigaciones Psicológicas y Sociológicas (CIPS) y el Consejo Latinoamericano de Ciencias Sociales (CLACSO).

El texto, cuya edición estuvo a cargo de Campoalegre Septien, forma parte de la Colección Antologías del Pensamiento Social Latinoamericano y Caribeño, serie Pensamientos Silenciados, se realizó en homenaje al centenario del nacimiento de Nelson Mandela, festejado en el año 2018.

El documento consta de cinco apartados I parte: Nuestro viaje cimarrón, II parte: Afroepistemología y prácticas identitarias, III parte: Feminismo negro en clave decolonial, IV parte: El Movimiento afrodescendientes en contexto: actualidad y perspectivas y V parte: Memoria en resistencia.

Todos los arículos de los apartados están a cargo de de destacados investigadores del tema como Claudia Miranda, Jesús Chucho García, Karina Bidaseca, Zuleica Romay Guerra, Esteban Morales, Pilar Pérez Fuentes Hernández, Adriana Arroyo Ortega, Natalia Astrid Ramírez Hernández, Hirma Ester Sánchez Correa, Marielle Franco, Pablo Gentili, Glenda Joanna Wetherborn, Alejandro de La Fuente García, Agustín Laó Montes, Anny Ocoró Loango y Angela Yesenia Olaya Requene.

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