Nuestra América Negra: Huellas, rutas y desplazamientos

Afroamiga pone a tu disposición esta compilación de textos de autores latinoamericanos, que vienen desarrollando estudios vinculados al movimiento en el seno de las comunidades afrodescendientes. Encontramos tanto asuntos migratorios, como rutas en la aparición de elementos culturales, conflictos por el territorio, entre otros temas de interés en el campo.

La presentación de este trabajo señala que: “Hoy en día existe un tipo de academia que tiende a invisibilizar algunas culturas. Es el planteamiento del modelo neocolonizador, el cual se ha vinculado con los centros de conocimiento hegemónicos. Estos académicos, por poner un caso, han estudiado ampliamente, aunque distemos de una comprensión tal que permita reales instancias dialógicas, a las culturas indígenas originarias; sin embargo, han tenido mayor dificultad al indagar con verdadera prontitud a los africanos traídos forzadamente a nuestras tierras con la Trata Negrera y las múltiples huellas de sus descendientes (que desde un remoto pasado, nos hemos acostumbrado a denominar mestizos). Es decir, no se ha valorado el importante universo creativo afrodescendiente, en el cual predominó –y predomina– la tradición oral, la cual ha contribuido con saberes trascendentes al acervo popular”.

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La lengua y lo afro: de la literatura oral a la oralitura

Como un aporte al estudio y comprensión de la oralidad afro Afroamiga publica este ensayo redactado por Iván Rodrigo Mendizábal en el cual se presentan una serie de elementos de gran interés y utilidad para la profundización del conocimiento en esta temática.

Este texto aborda la oralitura, concepto que alude a la comunicación que inscribe las prácticas orales, rituales, sociales performativas, además de las prácticas de escritura en las comunidades afro. Pasando por los procesos de inscripción de la lengua española durante la colonia, en las que éstas tuvieron que aceptar y adaptar la institución lingüística dominante de forma violenta; la asunción local y personal de la lengua mediante inflexiones para derivar en la onomatopeya; hasta la apropiación colectiva de la lengua y la incorporación en ésta de una cosmovisión.

El ensayo discute los postulados de la sociolingüística frente a los de la etnometodología. La idea es ver cómo los afroamericanos elaboran sus narrativas. La oralitura vendría a ser el dispositivo comunicacional como lenguaje-nación.

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Estudios Afrolatinoamericanos 2

En esta ocasión ponemos a tu alcance las actas de las Cuartas Jornadas del GEALA, las cuales fueron recogidas en el libro que hoy publicamos en nuestro blog.

El texto consta de 12 partes a través de las cuales se presentan una serie de ponencias de especialistas e investigadores del tema afrodescendencia:

• Parte I: Esclavitud y vida cotidiana en tiempos coloniales y de repúblicas
incipientes

• Parte II: Trayectorias afrodescendientes en las Américas

• Parte III: Patrimonialización, legados, cultura material e inmaterial afro
(Argentina, Brasil, Uruguay)

• Parte IV: Condición jurídica y derechos de los afrodescendientes, pasado y
presente

• Parte V: Educación y Afrodescendencia en América del Sur

• Parte VI: Intelectuales afrodescendientes: Literatura, periodismo,
militancia

• Parte VII: Representaciones, Invisibilizaciones, Historiografías

• Parte VIII: Afrodescendencia y Políticas Públicas

• Parte IX: Política y militarización de afrodescendientes en tiempos
coloniales, revolucionarios y posrevolucionarios

• Parte X: Afrodescendientes: autoadscripciones y memoria

• Parte XI: Prensa y afrodescendencia (Argentina, Brasil, Uruguay)

• Parte XII: Música y Expresiones culturales de raíz afro en las Américas

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Africanidad en el origen y vocablo ‘tango’

La edición de 1956 de la Real Academia Española de la Lengua incorpora una nueva acepción acerca de la voz ‘tango’: “Copla que se canta al son de esta música”. Lo escueto de su forma nos exime de todo comentario. En 1970 –en el ‘Suplemento’ de su volumen– incorpora la voz ‘tanguista’: “(De ‘tango’) femenino. Bailarina profesional contratada para un espectáculo”. Tan sólo en la edición de 1984 la definición es más completa y silencia especulaciones etimológicas: ‘tango’: “(Voz americana) masculino. Fiesta y baile de negros o de gente del pueblo en algunos países de América. // 2. Baile argentino, difundido internacionalmente, de pareja enlazada, forma musical binaria y compás de dos por cuatro. // Música de este baile y letra con que se canta. // Honduras. Instrumento músico que usan los indígenas (…)”. (Lateralmente, “hay que anotar que el compás del tango ya no es –salvo excepciones– de dos por cuatro desde la década de 1920 y que Astor Piazzolla adoptó el cuatro por cuatro para sus composiciones hace ya ‘unos treinta años’, lo cual hace a la definición por lo menos incompleta”), señala Horacio Salas.

“De todas formas estas aproximaciones teóricas, aunque sirven para descubrir la escasa flexibilidad y el eurocentrismo de una Academia que debería mostrarse más estricta e interesada por lo que ocurre con la lengua fuera de la Península, no alcanzan para resolver este difícil problema etimológico”, afirma el gran poeta y ensayista Horacio Salas en su obra El tango (ensayo preliminar de Ernesto Sábato), Editorial Planeta, Buenos Aires, agosto de 1986, 1ª edición.

Si bien actualmente nadie es capaz de asegurarlo de modo definitivo y con un único criterio, las tesis en torno a un origen negro de este vocablo parecen ser las más convincentes y aquellas que nos presentan la mayor adhesión por parte de los filólogos y ensayistas. El escritor e historiador Blas Matamoro establece diversos juicios acerca del nacimiento del tango así como de este vocablo, considerándolo desde su “africanidad”. Asevera que “si se admite el origen africano del vocablo, se tropieza con la dificultad de explicar históricamente su importación a América, ya que nadie sabe lo que ‘tango’ quería decir en África. Más defendible es la teoría de considerar ‘tambo’ y ‘tango’ como voces de origen onomatopéyico. ‘Tambo’ se parece sugestivamente a ‘tambor’, el ‘tam-tam’ o ‘candombe’ de los bailes negros, largo instrumento de percusión manual. El pedido del bailarín, hecho en ‘bozal’ (dialecto de los negros esclavos) y dirigido al ‘candombero’, era ‘tocá tangó’ o ‘tocá tambó’ (‘toca el tambor’). La sinonimia y la semejanza fonética entre las palabras evocadas eran corrientes en las zonas del mestizaje entre blancos y negros: en Panamá, ‘tambor’ es el lugar de baile de los negros y, en la Buenos Aires de principios del 800, Barrio del Tambor era el barrio moreno”.

Es preciso recordar que, a comienzos y hasta la mitad del siglo XIX, las zonas de la ciudad con numerosa población negra eran varias y exhibían –Francisco Romay así lo refleja en su libro El barrio de Montserrat– agrupaciones exclusivas de negros en las que, según lo comprobado, se practicaban sus danzas.

Fuente: http://www.cronicasdelaemigracion.com/

Conoce el origen de celebración de la Cruz de Mayo en América Latina

La celebración de la Cruz de Mayo es una conmemoración religiosa cuyo origen en América Latina se remonta a la conquista española. 

En aquella época histórica, los misioneros desconocían la lengua de los nativos y aun así debían difundir el mensaje cristiano. Fue así que pensaron en la cruz, objeto de fácil construcción que colocaban a la vista de todos en la comunidad. Allí se administraban los oficios religiosos.

Los misioneros fundaron hermandades que se encargaron de mantener el culto a la cruz durante el mes de mayo, realizando una procesión en la que se le ofrecían flores y limosnas al santo objeto, mientras se convocaba a la gente para homenajearla.

Surgió así la tradición de “Vestir la cruz” el primero de mayo, y el día 3 concluía la festividad cuando la cruz del pueblo era llevada en procesión por la localidad. En el trayecto se cantaba y pasaba por las casas de los vecinos solicitando limosnas, hasta que era puesta en un altar preparado en algún inmueble del pueblo.

La también llamada “Fiesta de las cruces” se celebra en ciudades de España, Chile, Ecuador, El Salvador, Guatemala, México, Paraguay, Perú, Trinidad y Tobago, Argentina, Colombia y Venezuela.  

En muchos de estos lugares adornan las cruces con coloridas flores, se realizan procesiones, bailes o se venera el madero en los cerros o lugares visibles para toda la población.

Este año debido a la pandemia del coronavirus, la celebración estará suspendida en algunas naciones de América Latina, mientras que otras la festejarán, siguiendo las medidas preventivas sanitarias establecidas por la cuarentena.

Venezuela

En la actualidad, las fiestas de la Cruz de Mayo se acompañan con diferentes elementos culturales que dejan ver como la celebración ha evolucionado y se ha convertido en una verdadera fiesta patronal.

Diferentes manifestaciones musicales como los galerones, punto y llano, fulías, malagueñas, romances y tonos, son los que le dan el movimiento a la fiesta utilizando los instrumentos típicos de la diferentes regiones venezolanas como cuatro, mandolina, guitarra, tambor cuadrado, maracas y acordeón.

Durante las fiestas se suelen repartir bebidas y dulces típicos que cada casa en las comunidades prepara para que todos tengan algo que disfrutar.

El Salvador

En las comunidades indígenas de El Salvador, la celebración del Día de la Cruz anuncia el inicio de la época lluviosa. Para festejarla, se coloca una cruz de palo de jiote en jardines, patios o terrenos donde se cultiva, y se adorna esta con diversos tipos de papel de muchos colores, especialmente de “china”, en forma de cadenas, cortinas y toallas; además de flores y frutos de la temporada como mangos, “coyolitos”, jocotes y naranjas.

El ritual de “adorar” la Cruz se hace en el lugar donde ha sido colocada y consiste en arrodillarse y persignarse, hacer una pequeña oración y tomar alguno de los frutos que son colocados para este propósito.

México

En las culturas mesoamericanas se realizaban un ritual al inicio del ciclo agrícola durante los primeros días del año, que coincidía en fechas con la celebración de la Santa Cruz. Su objetivo era pedirle a Tláloc que la temporada de lluvias fuera generosa y garantizar así una buena cosecha.

Al llegar los españoles, muchos rituales prehispánicos se fueron amalgamando con los católicos. La devoción a la Santa Cruz no fue la excepción y fue mezclándose con la petición de lluvias. Con los siglos, y tras varias modificaciones, esta fiesta híbrida fue ubicada el primer domingo de mayo del calendario católico.

Ese día las cruces son bendecidas y adornadas con papel de china y flores de colores. Además, coincide con el día del albañil en la nación centroamericana.

Fuente: Telesur

Octavita de Carnavales, prolongación de las festividades carnestolendas

En Venezuela los Carnavales son sinónimos de alegría, papelillo, caramelos, agua y mucha celebración. es la ocasión propicia para ocultar el rostro, revelar las sonrisa y vestir un disfraz para fantasear con ser lo que desees ser.

Acá también se acostumbra a celebrar la Octavita de Carnaval, la cual se festeja el fin de semana más próximo a la culminación de la fiesta de los disfraces.

Es muy probable que en algún momento te hayas preguntado ¿por qué extendemos el Carnaval y celebramos “la octavita”?

El periodista Héctor Díaz, del diario El Tiempo, de Trujillo, explica de manera jocosa que se trata de una costumbre muy venezolana, donde la música y el “bonche” tienen una segunda oportunidad. Asegura que “los venezolanos nos acostumbramos a hacer celebraciones dobles, es decir, que luego de un festejo “siempre armamos una octavita o una segunda vuelta… las cosas que no pudimos hacer en el momento de la primera celebración, las mejoramos en la octavita”.

De igual manera, el periodista y cultor de los aspectos históricos, Igor García, comenta que “la octavita era una suerte de prolongación de Carnaval que servía para el bonche”. Aclara que en ese lapso no se jugaba con agua ni con otras sustancias, y que en diferentes clubes contrataban orquestas nacionales y extranjeras para amenizar los bailes, “aprovechando el auge que tomaba la salsa en esos momentos de finales de los años sesenta y principio de los setenta”.

Agrega que las carrozas tomaban nuevamente las principales calles y avenidas caraqueñas y desfilaban, aunque no en las mismas cantidades que el lunes o martes previo, “debido a que muchas instituciones públicas prestaban camiones y otros vehículos pesados que servían perfectamente para el diseño de carrozas, pero el miércoles de ceniza debían incorporarlos a las labores habituales”.

Y es así como en gran parte del territorio venezolano la Octavita de Carnaval se presenta como la prolongación de esa sabrosa celebración que implica desde lo filosófico y lo pagano (libertades para el alma, para el cuerpo y la carne). Quizás sea por eso fundamentalmente (no se puede afirmar porque no hay registros, pero se intuye) que la gente decidió darle continuidad al jolgorio y el libertinaje que trae consigo la celebración en honor al Rey Momo.

Fuentes: con información de notiactual.com y ciudadccs.info

El Entierro de la Sardina

El Entierro de la Sardina se celebra el miércoles coincidiendo con el miércoles de Ceniza. Esta celebración es una manera de despedir el Carnaval y dar inicio a la Cuaresma. Este popular personaje que representa los pecaminosos deseos de la carne y el desenfreno, desatados durante las festividades carnestolendas, muere cada miércoles de Ceniza cuando inician, para la feligresía católica, los 40 días de penitencia antes del Domingo de Resurrección.

Este acontecimiento significa que todo lo ocurrido en el pasado va a ser destruido enterrado para que pueda renacer con mayor fuerza. En el pasado, el propósito era enterrar todos los vicios para entrar en Cuaresma. Muchas fiestas españolas terminan con esta ceremonia o similares en las que se quema una figura simbólica que representa el desenfreno vivido durante el Carnaval. 

En muchas poblaciones de Venezuela se realiza esta manifestación popular denominada El Entierro de la Sardina, con esta expresión popular se cierra el ciclo de las fiestas de Carnaval para dejar así garantizado que se realizaran el próximo año.

El Entierro de la Sardina simboliza las festividades de Carnaval esta expresión esta cargada de irreverencia, personajes ambiguos y con roles invertidos así como expresiones de relajamiento. En un principio era asociada con la costumbre de enterrar un costillar de cochino al cual se llamaba sardina, simbolizando la prohibición de comer carne durante los días de cuaresma; hay quienes creen que el entierro de la sardina era una forma de atraer abundancia de la pesca y fertilidad de los animales ante un nuevo ciclo de reproducción, pero también se considera una fiesta típica de los carnavales pues es un tiempo en que normalmente se permite hacer todo lo prohibido y la manifestación también adquiere esas características. Pues es en si una parodia, simulando el paso de un entierro por las calles del pueblo.

En un principio se reúnen los personajes que participaran en la procesión del entierro en la casa de un vecino de la comunidad que celebra la fiesta, allí las mujeres preparan y maquillan a un grupo de hombres que ataviados de disfraces negros con rellenos de trapos y papeles simulando las curvas femeninas; pelucas, velos, sombreros, carteras y tacones forman parte de la vestimenta, llevan en las manos palmas para espantar a los impertinentes y son exageradamente maquillados representando a las viudas de la sardina.

La procesión del entierro es encabezada por un fiscal que se encarga de ir despejando las calles que pasaran con el entierro, le sigue un sacerdote y un monaguillo seguidos de un cortejo fúnebre conformado por una carroza de madera adornada con palmas, flores y diferentes ofrendas, dentro va la figura de una sardina elaborada en cartón y que ha sido pintada y escarchada.

Detrás de la carroza van las viudas de la sardina emulando llantos y gritos de dolor…van confesando sus pecados carnales tras el falso sacerdote. En medio de esta procesión el personaje del Diablo van danzando de un lado a otro tratando d obstaculizar el paso del entierro y tratando de raptar la sardina, pero los personajes que representan los policías mantienen el orden hasta llegar a la plaza, sitio donde aumenta la animación de la colectividad que acompaña la procesión y que generalmente también se disfraza y embetuna la cara o se llenan el cabello de harina o talco.

El recorrido culmina con el paso de la procesión por la avenida que bordea el mar y allí al anochecer lanzan la sardina al agua, mientras las viudas se lamentan, la sardina es devuelta al agua cerrando así el ciclo de festejos carnavalescos.

Esta fiesta es acompañada con música alegre y jocosa, un conjunto musical conformado por tambores, charrascas y el cacho, generalmente la música se convierte en un ritmo de merengue, en Naiguatá, estado La Guaira, nació de esas fiestas las famosas Sardinas de Naiguatá, agrupación que interpreta diversos género y que tienen creaciones festivas y a nivel profesional.

Fuente: venezuelatuya.com/elperiodico.com

17 curiosidades del Carnaval de Venezuela

El Carnaval es una fiesta celebrada en los meses de febrero o marzo (su fecha es movible ya que el calendario litúrgico se rige por el ciclo lunar) y se hace coincidir con el inicio de la cuaresma cristiana.

Tradicionalmente comienza un jueves y termina el martes siguiente. En esta festividad, se combinan elementos como disfraces, grupos que cantan coplas, desfiles y fiestas en la calle. 

Los días lunes y martes son feriados del Carnaval en Venezuela por lo que dan oportunidad de celebrarlos en plenitud. Son famosas las celebraciones en y El Callao, Puerto Cabello, San Diego, Barquisimeto, Carúpano, Maturín y Mérida.

Si bien en cada país las celebraciones carnestolendas tienen sus particularidades, en Venezuela hay rasgos y curiosidades que lo identifican, te presentamos 15 de elementos característicos:

1. Una de las celebraciones carnavalescas más populares en Venezuela es el Carnaval de El Callao. El cual es considerado Patrimonio Inmaterial de la Humanidad por UNESCO en el año 2016.

2. El Carnaval de El Callao es producto de la interculturalidad en Venezuela, hace más de 100 años; donde participaron los nativos de las Antillas Británicas y francesas, ingleses y del continente africano.

3. En 1914 se llevó a cabo el primer desfile, oficial, en esta zona del país. Hoy, el calipso trinitario continúa sonando y haciendo que la gente baile las calles de El Callao.

4. El calipso es un ritmo musical proveniente de las Antillas, traído a Venezuela por los esclavos del Caribe que llegaron al pueblo de El Callao a trabajar en las minas de oro, popularizando este alegre ritmo en todo el estado Bolívar hasta extenderse al resto del país.

5. El calipso en Venezuela adquirió una personalidad propia, con la incorporación de instrumentos autóctonos como el cuatro, las maracas y tambores de madera, que junto al Steel Band (tambores cilíndricos), timbales y aplausos, resuenan los carnavales en cada rincón del estado Bolívar.

6. Existen agrupaciones consagradas, como The Same People, que se dedican a la conservación y difusión de los valores folklóricos de esta región del país, haciendo del calipso una manifestación cultural que trasciende generaciones.

7. El calipso se canta en patuá o mejor conocido como criollo francés de Venezuela. Se trata de una mezcla del francés, el inglés y el español. Inclusive, el patuá fue prohibido en tiempos de la dictadura gomecista.

8. Las madamas, son el personaje más representativo y respetado en estas festividades. Cuenta la historia que estas “señoras”, traducción en español de madamas, fueron traídas para trabajar como maestras en la enseñanza del inglés y francés, igualmente para la labor en la cocina en la casa de los adinerados mineros.

9. Las Madamas se engalanan con trajes muy coloridos, con fondo de encajes blancos  y turbante de colores y en su falda al lado lleva un lazo que recoge su falda y si es soltera dos lazos de ambos lados.

10. Los negropintos, se encuentran pintados con un preparado a base de carbón molido, papelón y agua, que es aplicado a los turistas y visitantes. Su personalidad es jocosa y ocurrente del carnaval.

11. Los medio pintos no pueden ingresar a la Plaza Bolívar, así que si deseas evitarlos mantente ahí.

12. Los diablos de El Callao, representan la parte mágico-religiosa de estas fiestas, se trajean con colores blanco, rojo, negro y amarillo, cubriéndose la cabeza con grandes máscaras con rostros amenazantes que con su contagiosa danza ponen a bailar a los presentes.

13. Otra de las manifestaciones del carnaval en Venezuela, es el caso de Barquisimeto. Desde el año 2000, destacan los diversos desfiles, las vistosas carrozas y la participación de comparsas. Para la celebración de esta festividad cada año se suman carrozas de diferentes parroquias y se estima entre 100 y 120 carrozas.

14. Una de las festividades más importantes es la de Puerto Cabello , ya que se ha llevado a cabo desde 1871.

15. Mérida celebra durante los días del Carnaval la famosa “Feria del Sol” que tuvo su origen en la fiesta que se celebraba en honor a la Virgen de la Inmaculada Concepción. Ésta se realizaba en el mes de diciembre, pero debido a las lluvias decembrinas ésta fue cambiada para los meses de febrero y marzo, y en el año 1969 comenzó a festejarse con los carnavales de la localidad. Es conocida también como el Carnaval Taurino de América.

16. En el periodo presidencial de Juan Vicente Gómez, a pesar de tratarse de un gobierno dictatorial, los carnavales no faltaron. Las calles estaban llenas de desfiles y todos salían a observarlos. En la dictadura de Marco Pérez Jiménez los Carnavales tuvieron un gran auge.

17. En los años 80 se realizaban competencias de baile durante estas fechas. Reinaban pasos de baile que estaban en contra de la moral de ese entonces. Algunos de esos pasos eran: la zapa y la mochilera.

Fuente: la tiendavenezolana.com

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Máscara: legado africano, influencia e identidad cultural en el Caribe

Compartimos con ustedes este artículo publicado en la página web del Museo de Arte de Puerto Rico que habla acerca de la máscara como legado de los esclavizados africanos que fueron traídos a nuestra América. Este aporte  aún está vigente.

La máscara en el contexto caribeño utiliza elementos de la tradición africana. La relación entre África y América está marcada por la antigua costumbre del uso de esclavos africanos para trabajar en la agricultura. SegúnYolanda Wood la máscara llegó a América de manera silenciosa. Vino en la memoria de los esclavos traídos a trabajar en las plantaciones caribeñas. Los africanos, frente al trato cruel, las exigencias impuestas por un duro trabajo y la unión con la cultura española, crearon rituales secretos y clandestinos. Algunos de estos rituales fueron de carácter religioso y otros festivos. En estas celebraciones la máscara pasó a ser para el africano un mecanismo que le permitió expresar su cultura… Leer más